《心经》可以指摩诃般若波罗蜜多心经，是佛经中字数最少的一部经典著作，因其字数最少、含义最深、传奇最多、影响最大。

我肯定大家想要做这个和那个的，但总有某些事情会妨碍你。“喔!不，我应该做个好的新加坡人，我应该做个好公民，我应该做个好的中国人，我应该做个好儿子，好父亲，好母亲。”所有这些观念都会阻止你做任何你想要做的事。所以，不做任何事和做一切想要做的事都是困难的。因此现在的选择是什么?我们必须要做一些事情。这就是为什么我说：“为了到达正常的状态，我们应该修行不正常的状态。”接下来就是剃发、吃素等等看似仪式化的佛教法门出现了。

例如，此刻我正好坐在大佛像前面。造佛像是一项传统，即使只是观看佛像，就有不可思议的功德，更不用说造一尊佛像了。然而佛在《金刚经》里说，若以色见我，是人行邪道。我不是曾经说过吗?佛教是很复杂的。真的，我们真的应该简化佛教。例如，身为佛教徒，就应该不吃鸡肉，一生中至少去菩提迦耶一次，我认为那听起来还挺吸引人的，或者是午餐后必须要休息五分钟，诸如此类的，这样我们就会有很多跟随者了。

无论如何我想要告诉大家的是，所有这些看起来像是宗教形式的东西，烧香、剃发之类的，都是不正常时所行之道。这些之所以有必要，是因为我们不知如何实修“不做任何事”。我们必须做一些事才行，所以才会得到这类的教法。

假使剃发不是仪式，而是最必要的，是究竟之道，那么我们所有的人就要向吉利牌刮胡刀顶礼了。那很容易，特别是在现在，也许还可以用程序化的方式剃头，让头发甚至长不出来。我所要讲的是，佛的智慧是超越宗教、超越习俗、超越传统、超越咒语、超越所有的念诵、超越吃或不吃肉等等的规定;但为了教这一点，我们却必须具足这一切形式。

可悲的是来听法的人们，并没有真正地掌握到智慧的精要。剃发之类的种种仪式只是得到智慧的方便法门，但人们却被仪式冲昏了头，而不去真正追寻智慧。当朋友问你“身为佛教徒你都做些什么?”的时候，你不去谈论智慧，反倒说：“身为佛教徒，我们吃素。”结果素食反而比智慧重要。

顺带一提的是，我不是在发一个许可证。虽然我们西藏佛教徒吃肉，但我们并非在发许可证，允许我们佛教徒吃肉。大多数的西藏佛教徒吃肉，如果你问我，坦白说，我会说他们是不好的。他们不应该吃肉的，他们只不过是不精进，不自律而已。因此在佛教中真正重要的是，智慧超越一切。布施、慈悲、持戒，这一切都是次要的。事实上，慈悲、精进、布施等概念，如果没有了智慧在，就变成是痛苦的折磨。你可以严守一个戒律，但如果你没有智慧，那这样的持戒就只会膨胀你的自我。这并不是我所杜撰的，我要引述寂天菩萨的一段话。

他说：“所有这些菩萨的特质，譬如布施、持戒等等，佛陀所教的一切都是为了让我们了解智慧。”我们将会谈论这智慧。经义从“如是我闻”开始，代表这实际上是后来由阿难尊者口述和由阿罗汉们所集结而成的。其中“如是我闻”的“我”在这里是指阿难。而“一时”这个词也有很多意思，因为他说的是“在某个时刻”，而不是“一切时刻”。他在其他的时候给了其他教法，但在这一次，他教了这部《心经》。

《心经》是在哪里教的呢?灵鹫山。不要认为灵鹫山像是五星级旅馆或一间综合会议室，它只是个山峰，那里甚至连瓦片都没有整齐排放好。它看起来像一座被遗忘的花园，由一位差劲的园丁照顾着。但不管你喜欢与否，所有的这些事情都是从这个地方开始的。对大乘的人而言，那里就是一切事情开始的地方。

在那时，不仅聚集了很多的出家僧众，而且还聚集了很多的在家居士。那是个相当重要的论述。我不会讲太多细节，因为太长了。

无论如何，所有这些论述都有许多要点。你看，其中的一个原因……一般来说声闻乘甚至很难相信大乘是佛的开示。而这些要点相当重要，因为记住教授而口述的人是声闻乘的罗汉——阿难，并且还有出家众以及在家众这二众作为证人。

有件非常有趣的事，虽然《心经》被认为是佛的开示，但实际上这部经并非由佛亲口宣说的，而是他两位弟子之间的对话录。舍利弗感到好奇，他有股冲动急着想要发问，真的很想问，真的很好奇。

这是一种非常普通的讲法。他很心急，出自于真正的好奇而发问。但从一个更深的层次上来说，那好奇心实际上是佛的加持，当时佛就坐在那里入甚深光明的深妙禅定。这里又是一则非常重大的讯息。记得吗?我们刚才提到的：“不做任何事，甚至‘不说话’”。谁在“不说话”?佛本身。他坐着，处于禅定，无言无语。

但如果他完全不说话，那么我们就不会听见任何教法，也不会有《心经》了。所以还是有一点谈话，这是由观世音菩萨和舍利弗进行的。后来，只有在最后，佛陀才从禅定中起来，说道：“善哉!善哉!如是，如是。”

因为我们无法借由做某件事而证得空性，也无法使用言语文字去传授空性。因此佛的“静默无言”就是我们在大乘中认为的“大哉说”。我想我们今天就到此为止，如果我们明天仍然活着的话，将继续教后面的部分。如果想发问，我今晚可以接受三个问题。

问：您花了很多时间给智慧定义。然而有句谚语说“无知是福”，或许智慧不是人人想要的特质。

答：非常好，的确，你提了一个非常好的论点。你说“或许这不是一个想要的特质”，这不是你所说的吗?“想要的特质”，非常好的论点。但问题是，所谓“想要”的定义一直在改变。

特别是在这些日子……人们至少需要花上一段时间才会对于什么是可欲之物，以及可欲之物的特质何在形成一种概念。现在，说变就变。例如像音乐……爵士乐，突然又流行饶舌乐，然后又突然流行电子音乐，迷幻电音，嘻哈音乐，近来又蹦出嘻哈饶舌痞子天王阿姆的音乐。要定义什么才是可欲之物是很困难的。当我们谈论爱好时，我们就在使用一些参考点。可欲之物的特质是什么?这也一直在改变。之前我所谈论的美丽，那是人们想要追求的，但何谓美丽?这个概念也一直在改变。昨天令人想要追求的事物，今天已经不再一样。这是为什么……你是正确的!乍看之下，从烦恼的角度来看，从我们染污的、烦恼的角度来看，根本看不出智慧有什么值得人去追求的地方。真正想要依我们的标准所谓好好享受人生的人，有谁会想要……我们何苦要去想要有智慧呢?我们何苦要去证悟呢?你说得没错!举个例子，佛教徒说当我们达到证悟，即最后我们真正拥有完全的智慧的'时候，你就会有全知的能力，意味着你可以在刹那间知道过去、现在、未来的一切。那会是何等乏味的生活啊?你将永远无法享受一部侦探片。你该如何看悬疑片呢?整个看悬疑片的乐趣就在于你得猜测，而你不知道最后会发生什么事情。当知道最后结局的时候，你就有满足感。但当你在刹那之间就知道过去未来的一切事情，那就没必要去看恐怖片了。这就是为什么它不具吸引力的地方，佛教的证悟是不具吸引力的。不仅佛教之道是不简单的，它最后的结果也是不具吸引力的。

当然也有相对教法，譬如《阿弥陀佛经》，经中描述阿弥陀佛净土充满莲花，有着各种庄严，但这些都只是象征性的教法。佛教甚至不能保证你上天堂后得到一个处女。重点是什么呢?你开始稍微了解佛教了。一位伟大的禅宗大师说道：“如何是禅定?云何为法门?一切无为也。”

这能有什么好处?没好处，没任何好处。但如果你真正仔细去思考，这“没有好处”和“一切无为”正是最大的解脱。开示中将会教到这一点。“无所得，亦无所失”

问：仁波切，您说有出家僧众和在家居士众，他们都是菩萨吗?

答：是的。

问：有关这个论点，像“一切无为”，我认为它值得更加清楚地定义。我认为西藏的哲学家和佛教圣者把这个题目变得相当复杂化，高度复杂化。有些人认为，一切无为有点像非肯定的否定，您们西藏人称为〔mega〕。一些人认为，这是肯定的否定〔maiga〕。其他人大概认为，这是两个的组合，或两者都不是。您对于这个问题的观点如何?

答：嗯，这是一个非常难以表达的概念。但无论如何，它本身就已经非常复杂了，因此让我们不要让它更加复杂化。举个例子，我们来谈禅定。禅定实际上就是一个真正一切无为的好例子。

想想，通常当你受到忧郁、悲伤、愤怒或任何不安情绪折磨的时候。你会怎么办?你会立刻做一些事，像是看电视。如果无效，就看报纸，打电话给朋友，开一个轰趴派对等等。因为它的效果就像是注射止痛剂一样，让你的注意力由痛苦中转移掉。基本上，那是一种欺骗。你的愤怒或嫉妒还是原封不动地在你心头，而你只是放了一些玛撒扭综合香料在上面。

在禅定期间，你做什么?基本上你什么也不做。愤怒来，您只是“观照”着。我使用“观”这个字眼只是为了沟通，好像你必须做“观”这个动作。当然，你不用“做”……像看电视等等，你就只是坐着，什么事都不做。此外，你也不介入自己正在想的事情。

因为假如你介入其中——比方说你正在禅修，有个念头出现了，然后你介入那个念头，一个接着一个，这就是所谓的“做一些事”。你连那样的举动都没有。如此就能让你的念头独自静下来，不被搅动，那么你所有的情绪就会安定下来。通常我们并不是这样，我们搅动情绪，一直在搅动它。实际上我们是自己的最佳搅拌器。而且我们是自制的最佳混合果汁。谁知道这杯混合果汁里有什么东西在?

·修行语录一

如果我们对自己真正诚实的话，就会承认自己最基本的感觉并非神圣，而是不安全。

2.「自我」永远都无法确定它自己的存在，天生就缺乏安全感，永远都害怕失去它的本身、领域、所有物和关係，这一切在巩固它「存在」的信仰上都是必须的。

3.鼓动强烈的情绪是「自我」的另一种伎俩，我们用这种方法让自己感到很真实，在那一段时间中，我们暂时逃避了根本不安全感的内在焦虑。

4.这一切烦恼的火焰——爱、恨、嫉妒等，都和真爱相反，而且只是「自我」对安全和真实身分的追寻。这些烦恼是「我执」的一部分，我执就是执着有个真实存在的自我。

5.我们太执着于「自我」是真实的这种观念，所以抗拒去发现它只是个幻觉;相反地，却努力捕捉一切幻觉所生的形相，甚至包括了让人非常痛苦的幻相。

6.「自我」专心致志地修持着自己的需要、欲望及期待，只有当你不在被这个榨取所有时间、精力和注意力，而且无休止地试图满足自己，却永不满足的「自我」所奴役的时候，真正的爱才有可能。

7.「无我」并不代表自我不存在。「无我」表示自我并不是按照我们认定的方式存在着——了解这点并牢记在心是非常重要的，否则，我们就会陷入「自我一直存在，直到成佛，自我才不存在」的想法中。

8.对佛教的一个常见的错误观念，便是认为佛教的目标就是除掉自我，然而佛教真正教导的是：我们没有什么需要除掉的——根本无所谓存在或不存在，有的只是我们认为自我存在的幻觉，我们相信并紧抓着这种幻觉，以为它是真的。

9.二元对立表示我们只见到事物的一面，也就是我们这一面。我们习惯性地改编实相，以便能看到自我的版本。由于自他分别以及拚命地执着「自我」，我们除了自己的见解外，什么也看不见。

·修行语录二

二元对立使我们和其他的人、事、物分开，严重限制了生活中的可能性，因为没有其他的想法或建议可以不经改编地进入我们心中。

2.这种和万物分离的感觉，常被解释成孤独和无聊，结果我们不断去找寻和执着一些能娱乐自己、捕捉我们注意力的东西，来忘记孤立的感觉。

3.为了补偿不可能得到真正的快乐，我们製造了成见所形成的替代性虚假的实相和激烈情绪，藉以安慰自己，让自己全神贯注——把生活变成夸张的连续剧，而自己则是主角，很愚痴地幻想着痛苦的来源会带来快乐。

4.自我害我们变得渺小、量狭、卑鄙和所有自己不想成为的样子，它使我们认为，由于什么人、什么事定义了我们，我们就只能当那样的人，不能再超越了;或者我们只能成为这样，永远不能成为那样。

5.自我把我们诠释为有限的众生，影响我们，我们大部分的人对自己的神圣性与无限性都毫无所知。知道自我是不稳定、没有本质、它本身就是痛苦，是了解四圣谛中第一圣谛的第一步。

6.四圣谛的意思不是像许多人所想的：「生命是痛苦」，四圣谛是说：「知道痛苦」。

7.第三圣谛是灭谛，即痛苦的止息。灭谛并不是说我们具有天生的痛苦，然后用一些方法或依法修行，使这痛苦停止。第三圣谛是：我们的痛苦并非真实存在。

8.自我基本上就不稳定，再加上渴望证明自己真实存在，因此它一直都不自在，渴望有什么能让它稳定、让它感到真实——这当然不可能。

9.由于这种热望和对存在的坚持，我们就陷入无可逃避的生、老、病、死等痛苦的迴圈之中。除此之外，出生就必然会遭遇债主的纠缠、税单、不良的食物、不孝顺不知感恩的子女，乃至于关车门时夹到手等，这就是「苦苦」。

修行语录三

1.第三种痛苦是「坏苦」——变易之苦。由于我们为自己创造的这整个状况天生就不稳定，因此即使我们真的找到一点快乐，也不会永远持续下去，甚至会带来更多的痛苦。

2.快乐的原因会消失掉，要不就是快乐会改变，或者我们会改变——无论是哪种情况，快乐都很短暂。恶行引发这一切痛苦，启动了纠缠我们的业力链反应。

3.所谓「恶行」，就是基本目的在于捕捉实存的任何行为。这种行为加强二元对立，使我们离开自性愈来愈远，造成更多的痛苦，所以是恶行。这与传统上所说的道德没有什么关係。

4.业是「自我」的能量与行动。任何期望得到某种结果所启动的行为，也就是任何因贪、瞋、痴所造成的行为，都会产生业。刚开始，「自我」执着自己的存在，投射出自己和他人，然后有了互动而创造了业。

5.由自己和他人互动中流出的业力，稳定了原先二元对立的幻觉，更加入了「自我」在其中表演的各种贪、瞋、痴的电影，电影中交织了复杂的情节、插曲、发展等，足以使「自我」陷在里面。

6.在这个时候，业开始创造出「自我」，「自我」也创造出业力，这种周而复始、反覆滋养它本身，而让自己一直受苦的现象，就叫做「轮迴」。

7.如果没有一个需要去关心的「自我」，你就能自由地把自己贡献给他人。你一旦开始了解自我只是个幻觉，就有机会对每一个人生起慈悲和菩提心。

8.很自然的，刚开始这些修持会有些自私的原因：可能因为你相信这样做能了解空性;或者因为减少以「自我」为中心能减低孤独感;甚至于既然在实相中自他并无差别，只要别人受苦，你也得受苦——只要修行一旦达到了「无我」的目的，怎么还会有自私呢?

9.现在我们修的是造作的慈悲，造作的菩提心，对于「无我」也只是一点理性的了解，当真正了悟「自我」是幻觉的时候，绝对的慈悲，菩提心才会同时生起。

·修行语录四

1.在我们目前的修行阶段，几乎要造作一切事物——包括出离心、虔诚心，信任与专注。造作这些是一种善巧方便，一方面可以对治我们的习性，一方面可以唤起或吸引真实的东西，就像猎人用模型鸭勾引真鸭一样。

2.你或许无意识地觉得修行没什么用，不如「真实生活」那么重要，如果真有这种想法，你就需要观察真实生活的缺陷与过患：想想过去种种不可避免的悲伤，在将来会再次出现;想想你所依赖的、认为理所当然的一切，在剎那间就可能消失。看到生活中的这些层面后，你应该对于平常浪费珍贵生命的生活方式生起坚定的厌离心。

3.在普通社会中，几乎每个人都希望当好人，也喜欢仁慈、体谅、开明等美德，但这些我们很少能做到;即使我们比较喜欢当坏人，也无法随心所欲地坏下去——因为我们未受训练的心无法加以控制，使我们无法完全培养出自己希望的品性。

4.未受训练的心，就像要弄直狗的卷尾巴一样，不论你花多大力气把它拉直、拉向下，只要你一放手，它立刻又卷回去了。

5.修心的过程就像这样：你下定决心不再当自己欲望的奴隶，但是当遇到什么吸引你的东西时，你的心立刻高估那样东西，把它当成最可爱的东西，授与它足够力量来俘虏你。

6 .修「止」的主要目的，是让你能够自在地创造身心，使你不再成为习性的牺牲品。

7.「自我」非常聪明，它能在你不知不觉的情况下，操纵那些本来要用来对付它的力量而将它们转为己用。它用来保护自己的战术之一，就是假装在驱除自己。例如，当某人真正决心要修行成佛的时候，他就会开始认为自己已经脱离一切执着了。

8.「自我」可以使这样的人几乎在做任何事情的时候，他都真心地相信，这样做是为了佛法和众生的利益。

9.第一个自私的行为会导致第二个，一直孳生下去，直到他回到起点，完全迷失在轮迴之中，却留下一个更强、更狡猾的「自我」需要调伏。